महात्मा गाँधी का शिक्षा दर्शन (Education Philosophy of Mahatma Gandhi)
"गाँधी जी ने उन महान शिक्षकों और उपदेशकों की गौरवपूर्ण मण्डली में स्थान प्राप्त किया है जिन्होंने शिक्षा के क्षेत्र को नवज्योति दी है।"
"Gandhiji has secured a unique place in the galaxy of the great teachers who have brought fresh light in the field of education."
जीवन-परिचय (LIFE SKETCH) —
महात्मा गाँधी का पूरा नाम मोहनदास करमचन्द गाँधी था। इनका जन्म 2 अक्टूबर, सन् 1869 को काठियावाड़ की एक छोटी-सी रियासत पोरबन्दर में हुआ था। इनके पिता करमचन्द गाँधी राजकोट के दीवान थे। इनकी माता अत्यन्त धार्मिक प्रवृत्ति की महिला थीं। माता के धार्मिक विचारों का गाँधीजी पर अमिट प्रभाव पड़ा। तेरह वर्ष की आयु में गाँधीजी का विवाह कस्तूरबा के साथ हुआ। प्रारम्भ में गाँधीजी साधारण कोटि के विद्यार्थी थे। सन् 1887 ई० में उन्होंने मैट्रीकुलेशन की परीक्षा पास की, उसी वर्ष 4 सितम्बर को उन्हें कानून का अध्ययन करने के लिए इंग्लैण्ड भेजा गया। इंग्लैण्ड में वे लगभग चार वर्ष तक कानून के छात्र के रूप में रहे और 10 जून, सन् 1891 ई० को बैरिस्टर बनकर भारत वापस आये। वे काठियावाड़ तथा बम्बई में कुछ दिनों तक वकालत करते रहे, किन्तु इस व्यवसाय में उन्हें अधिक सफलता नहीं मिली। सन् 1893 ई० में एक मुसलमान व्यापारी की ओर से एक मुकदमे की पैरवी करने उन्हें दक्षिण अफ्रीका जाना पड़ा। यद्यपि गाँधीजी वहाँ केवल एक वर्ष के लिए ही गये थे, परन्तु वहाँ पर अपने देशवासियों की दुर्दशा और उनके साथ किये जाने वाले दुर्व्यवहारों ने उन्हें इतना विचलित किया कि उनकी दशा को सुधारने तथा अंग्रेजों द्वारा उन पर होने वाले अत्याचारों के विरुद्ध आवाज उठाने के लिए वहाँ उन्हें 20 वर्ष तक रहना पड़ा। इस अवधि में उन्हें गुलामी के कष्टों और वर्गभेद के जुल्मों का कटु अनुभव हुआ। उन्हें दक्षिण अफ्रीका में रहकर स्वतन्त्रता का मूल्य मालूम हुआ और वहीं पर भारत को स्वतन्त्र कराने का दृढ़ निश्चय किया। इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए उन्होंने अहिंसा रूपी आध्यात्मिक अस्त्र को अपनाया और जीवन भर इसी अस्त्र के सहारे बुराइयों और अत्याचारों के विरुद्ध लड़ते रहे।
सन् 1914 में स्वास्थ्य बिगड़ जाने के कारण वे भारत वापस आ गये। सन् 1915 में वह भारत के राजनीतिक क्षेत्र में कूद पड़े और ब्रिटिश शासन का विरोध किया। सन् 1917 में उन्होंने साबरमती आश्रम की स्थापना की। इस आश्रम का उद्देश्य हरिजन उद्धार ग्रामोद्योग तथा अन्य सामाजिक सुधार तथा रचनात्मक कार्य करना था। सन् 1921 में उन्होंने राष्ट्रीय शिक्षा योजना के सम्बन्ध में विचार प्रस्तुत किये। सन् 1930 में कांग्रेस ने पूर्ण स्वतन्त्रता का प्रस्ताव पास किया और स्वतन्त्रता की प्राप्ति के लिए गाँधीजी ने असहयोग आन्दोलन प्रारम्भ किया। यह आन्दोलन काफी उग्र हो गया और ब्रिटिश सरकार को गाँधीजी के साथ समझौता करना पड़ा। यह समझौता 6 मार्च, सन् 1931 को हुआ जो 'गाँधी-इरविन समझौता' के नाम से प्रसिद्ध हुआ। इस समझौते के बावजूद अंग्रेजों ने अपनी दमनात्मक नीति को नहीं छोड़ा, जिसके परिणामस्वरूप सन् 1942 में 'भारत छोड़ो' आन्दोलन की आग भड़क उठी। देश में क्रान्ति हुई। महात्मा गाँधी सहित तमाम स्वतन्त्रता सेनानी जेल में बन्द कर दिये गये। धीरे-धीरे परिस्थितियों में कुछ सुधार आया और सन् 1944 में सभी को जेल से मुक्त कर दिया गया। 15 अगस्त, सन् 1947 के दिन भारत को पूर्ण स्वतन्त्रता प्राप्त हुई। स्वतन्त्रता के साथ ही साथ देश का विभाजन हुआ। साम्प्रदायिक झगड़े उठ खड़े हुए। इन झगड़ों को शान्त करने के लिए गाँधीजी ने अपनी जान की बाजी लगा दी। उनकी साम्प्रदायिक नीति से असन्तुष्ट होकर एक संकीर्ण मन वाले युवक नाथूराम गोडसे ने शुक्रवार के दिन 30 जनवरी, सन् 1948 को उन्हें अपनी गोली का शिकार बनाया। उसी क्षण विश्व की यह महान विभूति तथा मानवता और स्वतन्त्रता का अमर पुजारी हमारे बीच से उठकर चला गया।
गाँधीजी आदर्शवादी और प्रयोजनवादी दोनों ही थे। उनकी धर्म में बहुत आस्था थी। वे भगवान, आत्मा, मानवीय और सामाजिक मूल्यों तथा समानता और भाईचारे एवं मानववाद में विश्वास रखते थे। वे चरित्र निर्माण, सहयोग, एकता, सादगी, उच्च विचार, सत्य, प्रेम और राष्ट्रीय उत्थान पर निरन्तर बल देते थे। उनके दर्शन के चार स्तम्भ थे।
गाँधी दर्शन के चार स्तंभ —
- सत्य — (सर्वोच्च मानव मूल्य का मनसा, वाचा,कर्मणा पालन करना)
- अहिंसा — (हिंसा का सहारा ना लेना)
- निर्भयता — (दमन के विरुद्ध आवाज उठाना)
- सत्याग्रह— (सत्य का दृढ़तापूर्वक पालन करके अहिंसात्मक ढंग से अपनी माँगों को पूरा करवाना)
1. सत्य (Truth)- गाँधी के जीवन दर्शन में सत्य का सर्वश्रेष्ठ स्थान था। गाँधीजी की मान्यता थी कि व्यक्ति के विचार, वाणी व कार्य सत्य के प्रतीक होने चाहिए अर्थात् उसे हर पल स्वयं को सत्य के घेरे में केन्द्रित करना चाहिए। उनकी मान्यता थी कि सत्य व्यक्ति को अनेक समस्याओं से बचाता है व व्यक्ति में आत्मविश्वास जाग्रत करता है। उन्होंने सत्य को ही पूजा व ईश्वर के रूप में स्वीकार किया है।
2. अहिंसा (Non-violence)- सत्य के समान ही गाँधीजी अहिंसा की अवधारणा को महत्त्वपूर्ण मानते हैं। उनके अनुसार अहिंसा की अवधारणा में निम्न विशेषताएँ पायी जाती हैं-
(1) अहिंसा परम श्रेष्ठ धर्म है।
(2) अहिंसा पशुबल से अनेक अर्थों में उच्च है।
(3) अहिंसा परम प्रेम व श्रद्धा पर निर्भर है।
(4) अहिंसा से त्याग-वृत्ति आती है।
(5) अहिंसा आध्यात्मिक अस्त्र है।
(6) अहिंसा के लिए सदाचरण एवं आत्मा पर नियन्त्रण आवश्यक है।
3. निर्भयता (Fearlessness)- गाँधी के जीवन दर्शन का एक महत्त्वपूर्ण सिद्धान्त है- निर्भयता। गाँधीजी के अनुसार निर्भयता का अभिप्राय है- जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में व्यक्ति निर्भीकता के साथ कार्य कर सके और किसी भी विपत्ति के आने पर निर्भीकता के साथ उसका सामना कर सके।
4. सत्याग्रह (Satyagraha)- गाँधी के जीवन दर्शन का एक पक्ष था उनका सत्य के लिए आग्रह अर्थात् सत्याग्रह। सत्याग्रह का तात्पर्य है- जीवन की प्रत्येक परिस्थिति में व्यक्ति सत्य की दिशा में किये गये निर्णय पर अडिग रह सके। जो व्यक्ति सत्य पर अडिग रहता है वह जीवन में सफलता की ओर उन्मुख होता है। उन्होंने सत्याग्रह के अर्थ को स्पष्ट करते हुए लिखा है- "सत्य का अर्थ है-झूठ के परे और सत्याग्रह का अर्थ है- सत्य के लिए किया गया हठ या आग्रह।"
गाँधीजी ने राजनीति, समाज-सुधार, सत्य और अहिंसा के क्षेत्रों में अति महान सफलताएँ प्राप्त कीं। इनके कारण शिक्षा सिद्धान्त और व्यवहार को दी जाने वाली उनकी देन बहुत ही कम याद आती है। वास्तव में शैक्षिक विचारकों में उनका स्थान अति श्रेष्ठ है। उन्होंने अपने जीवन के प्रारम्भ में ही यह अनुभव कर लिया था कि सामाजिक, राजनैतिक, आर्थिक और नैतिक प्रगति का आधार 'शिक्षा' है।
डॉ० एम० एस० पटेल का कथन है-
"गाँधीजी ने उन महान शिक्षकों और उपदेशकों की गौरवपूर्ण मण्डली में स्थान प्राप्त किया है, जिन्होंने शिक्षा के क्षेत्र को नवज्योति दी है।" ग्रीन का कथन था कि "पेस्टालॉजी आधुनिक शिक्षा सिद्धान्त और व्यवहार का प्रारम्भिक बिन्दु था। जहाँ तक पाश्चात्य शिक्षा का सम्बन्ध है, यह बात सत्य हो सकती है। गाँधीजी के शिक्षा सम्बन्धी विचारों का निष्पक्ष अध्ययन सिद्ध करता है कि वे धर्म में शिक्षा सिद्धान्त और व्यवहार के प्रारम्भिक बिन्दु हैं।"
गाँधीजी के शिक्षा दर्शन के आधार पर हम जिन महत्त्वपूर्ण सिद्धान्तों को प्राप्त करते हैं, वे निम्नलिखित हैं-
(1) गाँधीजी शिक्षा द्वारा व्यक्ति के मन, शरीर व आत्मा का पूर्ण विकास करना आवश्यक समझते थे।
(2) गाँधीजी ने उस शिक्षा को अच्छा बताया जो हमें सैद्धान्तिक ज्ञान के साथ-साथ व्यावहारिक क्षमता भी दे सके।
(3) सम्पूर्ण देश में 7 से 14 वर्ष तक के बालकों की शिक्षा निःशुल्क और अनिवार्य होनी चाहिए।
(4) वह यह भी मानते थे कि शिक्षा अक्षर ज्ञान नहीं है, वरन् वह व्यवहार का परिमार्जन करने की प्रक्रिया है।
(5) शिक्षा के द्वारा उत्तम नागरिकों का निर्माण होना चाहिए।
(6) शिक्षा का माध्यम मातृभाषा होनी चाहिए।
(7) शिक्षा का सम्बन्ध जीवन की वास्तविक परिस्थितियों से होना चाहिए।
(8) शिक्षा सत्य व अहिंसा के मूल्यों को विकसित करने में सहायक होनी चाहिए।
(9) शिक्षा के द्वारा बालक में आर्थिक क्षमता अथवा उत्पादन क्षमता का विकास किया जाना चाहिए।
(10) शिक्षा द्वारा बालक की क्षमताओं का पूर्ण रूप से विकास किया जाना चाहिए।
(11) शिक्षा योजना में कम से कम मैट्रिकुलेशन तक अंग्रेजी पढ़ाने की व्यवस्था होनी चाहिए।
(12) शिक्षा को बालक के शरीर, हृदय, मस्तिष्क और आत्मा का सामंजस्यपूर्ण विकास करना चाहिए।
(MEANING OF EDUCATION) —
“गाँधीजी ने साक्षरता या लिखने-पढ़ने के साधारण ज्ञान को शिक्षा नहीं माना है। उनके विचार से "साक्षरता न तो शिक्षा का अन्त है और न शिक्षा का प्रारम्भ, यह तो केवल स्त्री-पुरुष को शिक्षित करने का साधन है।"
"Literacy is not the end of education or even the beginning. It is only of the means where by man and woman can be educated."
गाँधीजी के अनुसार शिक्षा का रूप अत्यन्त व्यापक एवं विस्तृत है। शिक्षा बालक में सभी प्रकार की क्षमताओं का विकास करती है। गाँधीजी ने स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है कि,
"सच्ची शिक्षा वह है जो बालकों की आत्मिक, बौद्धिक और शारीरिक क्षमताओं को उनके अन्दर से बाहर प्रकट एवं उत्तेजित करती है।"
"The true education is that which draws out and stimulates the spiritual, intellectual and physical faculties of the children."
इस प्रकार गाँधी जी शिक्षा का अर्थ, शरीर, बुद्धि, भावना और आत्मा के पूर्ण विकास को मानते हैं अर्थात् व्यक्ति का शारीरिक, मानसिक और आत्मिक विकास हो सके।
(AIMS OF EDUCATION) —
गाँधीजी ने शिक्षा को विभिन्न समयों में विभिन्न दृष्टिकोणों से देखा है और समय-समय पर शिक्षा के अनेक उद्देश्य बताये हैं। गाँधीजी के उद्देश्य दो वर्गों में विभाजित किये जा सकते हैं-
तात्कालिक (Immediate) व अन्तिम (Ultimate)
(1) तात्कालिक उद्देश्य (Immediate Aims)- इसके अन्तर्गत गाँधीजी ने उन उद्देश्यों को रखा है, जिनसे विद्यार्थी को तुरन्त लाभ हो सके। गाँधीजी की शिक्षा के तात्कालिक उद्देश्य निम्नलिखित हैं-
1. शारीरिक विकास (Physical Development)— मानव को अपने जीवन में किसी भी उद्देश्य की प्राप्ति तभी सम्भव हो सकती है, जब उसका शरीर ठीक प्रकार से विकसित हो। शारीरिक विकास आत्मिक विकास के लिए भी आवश्यक है।
2. नैतिक अथवा चारित्रिक विकास (Moral or Character Development) - शिक्षा के इस उद्देश्य के विषय में बताते हुए गाँधीजी ने अपनी आत्मकथा में लिखा है- "मैंने सदैव हृदय की संस्कृति अथवा चरित्र निर्माण को प्रथम स्थान दिया है तथा चरित्र निर्माण को शिक्षा का उचित आधार माना है।" एक उत्तम चरित्र में वे सत्य, अहिंसा, निर्भयता, ब्रह्मचर्य, अस्वाद, अस्तेय और अपरिग्रह आदि गुणों का होना आवश्यक समझते थे।
3.मानसिक एवं बौद्धिक विकास (Mental and Intellectual Development)- गाँधीजी के अनुसार, शरीर के साथ-साथ मन एवं बुद्धि का विकास करना भी शिक्षा का मुख्य उद्देश्य है। जिस प्रकार शरीर के विकास के लिए माँ का दूध आवश्यक होता है, उसी प्रकार मानसिक विकास के लिए शिक्षा आवश्यक है।
4. जीविकोपार्जन का उद्देश्य (Vocational Aims) -
गाँधीजी के अनुसार,
"शिक्षा को बेरोजगारी के विरुद्ध एक बीमा होना चाहिए।"
"Education ought to be a kind of insurance against unemployment."
शिक्षा का उद्देश्य व्यक्ति को आजीविका उपार्जन के योग्य बनाना है, जिससे वह आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर हो सके। शिक्षा के इस उद्देश्य के अनुसार गाँधीजी का तात्पर्य यह था कि प्रत्येक बालक कमाते हुए कुछ सीखे और सीखते हुए कमाये।
5. सांस्कृतिक उद्देश्य (Cultural Aims) - गाँधीजी का कहना था कि मैं शिक्षा के साहित्यिक पक्ष के स्थान पर सांस्कृतिक पक्ष को अधिक महत्त्व देता हूँ। संस्कृति शिक्षा का आधार तथा विशेष अंग है। अतः मानव के प्रत्येक व्यवहार पर संस्कृति की छाप होनी चाहिए। गाँधीजी चाहते थे कि शिक्षा द्वारा भारतीय संस्कृति का विकास होना चाहिए।
6. पूर्ण विकास का उद्देश्य (Full Development Aims) —
गाँधीजी के अनुसार,
"शिक्षा से मेरा तात्पर्य उस प्रक्रिया से है जो बालक और मनुष्य के शरीर, मन तथा आत्मा का उत्कृष्ट एवं सर्वांगीण विकास करे।"
"By education, I mean an all round drawing out of the best in child and man,body, mind and spirit."
वे मानते थे कि शिक्षा के द्वारा बालक की समस्त शक्तियों का सामंजस्यपूर्ण विकास होना चाहिए।
7. मुक्ति का उद्देश्य (Liberation Aims)-
'सा विद्या या विमुक्तये' गाँधीजी के इस आदर्श के अनुसार शिक्षा का उद्देश्य व्यक्ति को सांसारिक बन्धनों से मुक्ति दिलाना है और उसकी आत्मा को उन्नत जीवन की ओर ले जाना है। गाँधीजी शिक्षा के द्वारा व्यक्ति को आध्यात्मिक स्वतन्त्रता देना चाहते थे, जिससे उसकी आत्मा का विकास हो सके।
(II) अन्तिम उद्देश्य (Ultimate Aims) - गाँधीजी शिक्षा का चरम उद्देश्य वास्तविकता का अनुभव, ईश्वर एवं आत्मज्ञान मानते थे। इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए उन्होंने चरित्र निर्माण को आवश्यक माना।
(WARDHA SCHEME) —
अंग्रेजों की द्वैध शासन प्रणाली से भारतीय सन्तुष्ट नहीं थे, वे उसकी समाप्ति की माँग कर रहे थे। समय की नब्ज पहचानते हुए ब्रिटिश संसद ने 1935 में 'भारत सरकार अधिनियम' (Government of India Act, 1935) पास किया। यह अधिनियम 1937 में लागू किया गया। इस अधिनियम से भारत में द्वैध शासन की समाप्ति हुई और प्रान्तों में स्वशासन स्थापित हुआ। उस समय भारत 11 प्रान्तों में विभाजित था। इन 11 प्रान्तों में से 7 प्रान्तों में कांग्रेस मन्त्रिमण्डल बने और एक नये युग की शुरुआत हुई।
उस समय राष्ट्र का नेतृत्व गाँधीजी के हाथों में था। उन्होंने 11 अगस्त, 1937 के अखबार में प्रान्तीय सरकारों को 7 से 14 वर्ष के बच्चों की शिक्षा का भार अपने ऊपर लाने का सुझाव दिया। उसके बाद उन्होंने 2 अक्टूबर, 1937 के 'हरिजन' में लिखा कि प्राथमिक शिक्षा 7 वर्ष या इससे अधिक समय की हो और इसमें अंग्रेजी को छोड़कर वे सब विषय पढ़ाये जायें जिन्हें मैट्रीकुलेशन (हाईस्कूल) परीक्षा के लिए पढ़ाया जाता है। साथ ही किसी हस्तशिल्प अथवा उद्योग को अनिवार्य रूप से पढ़ाया व सिखाया जाये। गाँधीजी के इन विचारों से देश में एक नई शैक्षिक क्रान्ति का शुभारम्भ हुआ।
अखिल भारतीय राष्ट्रीय शिक्षा सम्मेलन, वर्धा —
22-23 अक्टूबर, 1937 को वर्धा में 'मारवाड़ी शिक्षा मण्डल' की रजत जयन्ती मनायी जाने वाली थी। श्रीमन्नारायण अग्रवाल इसके आयोजक थे। गाँधीजी ने उन्हें इस अवसर पर एक शिक्षा सम्मेलन का आयोजन करने का सुझाव दिया। अग्रवाल साहब ने इस अवसर पर भारत के सातों कांग्रेस मन्त्रिमण्डलों के शिक्षामन्त्रियों और देश के चोटी के शिक्षाशास्त्रियों, विचारकों और राष्ट्रीय नेताओं को आमन्त्रित किया और 'अखिल भारतीय राष्ट्रीय शिक्षा सम्मेलन' का आयोजन किया। इसे 'वर्धा शिक्षा सम्मेलन' भी कहा जाता है। इस सम्मेलन का सभापतित्व स्वयं गाँधीजी ने किया था।
बेसिक शिक्षा (BASIC EDUCATION) —
डॉ० जाकिर हुसैन द्वारा प्रस्तुत रिपोर्ट के अनुसार जो बेसिक शिक्षा हरिपुरा कांग्रेस अधिवेशन में स्वीकार की गई, यहाँ उसका क्रमबद्ध वर्णन प्रस्तुत है-
बेसिक शिक्षा की रूपरेखा —
(1) 7 से 14 आयु वर्ग के सभी बच्चों के लिए अनिवार्य एवं निःशुल्क प्राथमिक शिक्षा की व्यवस्था की जाये।
(2) शिक्षा का माध्यम मातृभाषा हो।
(3) सम्पूर्ण शिक्षा किसी आधारभूत शिल्प अथवा उद्योग पर आधारित हो।
(4) शिल्प का चुनाव बच्चों की योग्यता और क्षेत्रीय आवश्यकताओं के आधार पर किया जाये। (5) बच्चों द्वारा निर्मित वस्तुओं का उपयोग हो और उनसे आर्थिक लाभ लिया जाये, स्कूलों का व्यय पूरा किया जाये।
(6) शिल्पों की शिक्षा इस प्रकार दी जाये कि उससे बच्चे जीविकोपार्जन कर सकें।
(7) शिल्पों की शिक्षा में आर्थिक महत्त्व के साथ-साथ उसके सामाजिक एवं वैज्ञानिक महत्त्व को स्थान दिया जाये।
(Principles of Basic Education) —
बेसिक शिक्षा निम्नलिखित आधारभूत सिद्धान्तों पर विकसित की गयी थी-
1. शिक्षा को अनिवार्य एवं निःशुल्क बनाने का सिद्धान्त- गाँधीजी शिक्षा को मनुष्य का जन्मसिद्ध अधिकार मानते थे। उन्होंने स्पष्ट घोषणा की कि किसी भी बच्चे को शिक्षा के अधिकार से वंचित रखना उसके अधिकार का हनन है। यह कार्य असत्य है और मानवीय कसौटी पर हिंसा है। उन्होंने सर्वप्रथम इस बात पर ही बल दिया कि राज्य को 7 से 14 आयु वर्ग के सभी बच्चों के लिए अनिवार्य एवं निःशुल्क प्राथमिक शिक्षा की व्यवस्था करनी चाहिए।
2. शिक्षा को आत्मनिर्भर अर्थात् सैल्फ सपोर्टिंग बनाने का सिद्धान्त — गाँधीजी के सामने सार्वभौमिक, अनिवार्य और निःशुल्क प्राथमिक शिक्षा का प्रश्न था और उस समय राज्य के पास इसकी व्यवस्था करने के साधन नहीं थे। अतः उन्होंने स्कूलों में हस्तशिल्पों की शिक्षा अनिवार्य करने पर बल दिया। उनका अनुमान था कि बच्चों द्वारा उत्पादित वस्तुओं से स्कूलों का व्यय निकल सकेगा।
5. शिक्षा का माध्यम मातृभाषा बनाने का सिद्धान्त— गाँधीजी ने स्पष्ट किया कि मातृभाषा पर बच्चों का स्वाभाविक अधिकार होता है। उसी के माध्यम से जनशिक्षा की व्यवस्था की जा सकती है। यही कारण है कि बेसिक शिक्षा में अभिव्यक्ति के आधारभूत माध्यम मातृभाषा को शिक्षा का माध्यम बनाने का सिद्धान्त स्वीकार किया गया।
6. शिक्षा को हस्तकौशलों पर केन्द्रित करने का सिद्धान्त— शिक्षा को किसी हस्तकौशल अथवा उद्योग पर केन्द्रित करने के पीछे गाँधीजी के कई विचार थे। पहला यह कि वे बच्चों को कायिक श्रम का महत्त्व बताना चाहते थे। दूसरा यह कि वे बच्चों को स्वावलम्बी बनाना चाहते थे, उन्हें जीविकोपार्जन करने योग्य बनाना चाहते थे। तीसरा यह कि वे सबका उदय करना चाहते थे। चौथा यह कि वे शिक्षा को गाँवों के जीवन से जोड़ना चाहते थे और पाँचवाँ एवं अन्तिम यह कि वे शिक्षा को आत्मनिर्भर बनाना चाहते थे, स्कूलों में होने वाले उत्पादन से स्कूलों का व्यय निकालना चाहते थे।
7. ज्ञान को एक इकाई के रूप में विकसित करने का सिद्धान्त— यदि भौतिक दृष्टि से देखें तो शिक्षा का एक ही लक्ष्य होता है- मनुष्य को वास्तविक जीवन के लिए तैयार करना। तब पाठ्यचर्या के समस्त विषयों एवं क्रियाओं का सम्बन्ध मनुष्य के वास्तविक जीवन से होना चाहिए। इसी दृष्टि से गाँधीजी ने ज्ञान को पूर्ण इकाई के रूप में विकसित करने पर बल दिया था। उनके इसी विचार ने शिक्षण की सहसम्बन्ध विधि को जन्म दिया। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से भी ज्ञान पूर्ण इकाई का होता है, उसे पूर्ण इकाई के रूप में ही विकसित करना चाहिए।
(Aims of Basic Education) —
बेसिक शिक्षा का अर्थ है- बच्चों को आधारभूत ज्ञान एवं कौशल प्रदान करना, उन्हें सामान्य जीवन के लिए तैयार करना। इस हेतु बेसिक शिक्षा के निम्नलिखित उद्देश्य निश्चित किये गये-
1. शारीरिक एवं मानसिक विकास- गाँधीजी इस तथ्य से अवगत थे कि मनुष्य एक मनो- शारीरिक प्राणी है, इसलिए उन्होंने सर्वप्रथम उसके शारीरिक एवं मानसिक विकास पर बल दिया और तनुकूल शिक्षा की पाठ्यचर्या का निर्माण करने पर बल दिया।
2. सर्वोदय समाज की स्थापना- मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, अतः शिक्षा द्वारा मनुष्य का सामाजिक विकास होना चाहिए, परन्तु गाँधीजी का सामाजिक विकास से एक विशिष्ट अर्थ था। वे एक ऐसे समाज का निर्माण करना चाहते थे, जिसमें कोई किसी का शोषण नहीं करेगा, सब एक- दूसरे से प्रेम करेंगे, सब एक-दूसरे का सहयोग करेंगे, सब एक-दूसरे की उन्नति में सहायक बनेंगे, सबका उदय होगा।
3. सांस्कृतिक विकास- उस काल में उच्च वर्ग के भारतीय पाश्चात्य संस्कृति के प्रशंसक होते जा रहे थे। तब गाँधीजी ने बड़े बलपूर्वक लिखा था कि यदि किसी स्थिति में पहुँचकर कोई पीढ़ी अपने पूर्वजों के प्रयासों से पूर्णतया अनभिज्ञ हो जाती है या उसे अपनी संस्कृति पर लज्जा आने लगती है तो वह नष्ट हो जाती है। इसलिए उन्होंने अपनी भारतीय संस्कृति की रक्षा के लिए बेसिक शिक्षा का विधान किया था।
4. चारित्रिक एवं नैतिक विकास- गाँधीजी चरित्र बल के महत्त्व को जानते थे। उनके साथियों ने भी शिक्षा द्वारा बच्चों के चरित्र निर्माण पर बल दिया। यह बेसिक शिक्षा का एक प्रमुख उद्देश्य
5. व्यावसायिक विकास- गाँधीजी ने इस सम्बन्ध में दो बातें कहीं-
(I) बच्चों को जो भी हस्तकौशल सिखाये जायें उनसे स्कूलों में इतना उत्पादन हो कि इसके विक्रय लाभ से स्कूलों का व्यय निकाला जा सके।
(II) इन हस्तकौशलों अथवा उद्योगों को सीखने के बाद बच्चे अपनी जीविका कमा सकें। गाँधीजी ने आर्थिक अभावों से मुक्ति पाने के लिए इसे सबसे अधिक महत्त्व दिया। उनके सभी साथी उनके तर्क से सहमत थे।
6. नागरिकता का विकास- राष्ट्र की दृष्टि से व्यक्ति नागरिक कहा जाता है। किसी भी राष्ट्र के नागरिकों के लिए यह आवश्यक होता है कि वे राष्ट्र के नियमों का पालन करें। किसी भी राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली का यह प्रमुख उद्देश्य होता है। बेसिक शिक्षा एक राष्ट्रीय शिक्षा योजना है। इसका यह उद्देश्य होना स्वाभाविक है।
7. आध्यात्मिक विकास- गाँधीजी के अपने शब्दों में "शिक्षा से मेरा तात्पर्य बालक और मनुष्य के शरीर, मन और आत्मा के सर्वांगीण और सर्वोत्कृष्ट विकास से है।" तब स्पष्ट है कि गाँधीजी शिक्षा द्वारा मनुष्य का आध्यात्मिक विकास भी करना चाहते थे। परन्तु इसके लिए वे किसी धर्म की शिक्षा दिये जाने के पक्ष में नहीं थे। वे सर्वधर्म समभाव द्वारा इसकी प्राप्ति पर बल देते थे।
2. प्रौढ़ शिक्षा (Adult Education)- गाँधीजी वयस्कों को अक्षर ज्ञान देने की अपेक्षा इस बात पर बल देते थे कि शिक्षा के द्वारा उनकी अज्ञानता को दूर करने का प्रयास किया जाना चाहिए। शिक्षा का प्रयास यह होना चाहिए कि वह अशिक्षितों के मस्तिष्क में विद्यमान अन्धकार व अन्धविश्वासों को दूर करे। गाँधीजी का मानना यह भी था कि प्रजातन्त्र की सफलता यदि हम चाहते हैं तो यहाँ के नागरिकों का शिक्षित होना परमावश्यक है, क्योंकि इसके द्वारा हम जनसाधारण की कूपमण्डूकता चमन कर सकते हैं। गाँधीजी यह मानते हैं कि मेरे विचार में दुःखी होने का तथा शर्म करने का कारण निरक्षरता नहीं वरन् अज्ञानता है। इस कारण वह प्रौढ़ शिक्षा के लिए ऐसा पाठ्यक्रम चाहते थे जो उनकी अज्ञानता को तो दूर करे ही, साथ ही उन्हें आत्मनिर्भर बनाने में भी मदद करे।
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